快捷搜索:

埃里克·方纳:谁是美国人?|文度书摘_凤凰网

编者按:19世纪为美国留下了什么历史遗产?仆从制与重修在美国历史上扮演着如何的角色?这些历史若何塑造美国人对自我身份的认知?文度君为大年夜家保举埃里克·方纳教授的《19世纪美国的政治遗产》,本书以埃里克·方纳教授造访北京大年夜学时代所做系列讲座为根基,勾勒出一部汹涌澎湃的19世纪美国的历史,是海内最周全系统总结方纳教授60年学术成果、回首学术生涯的著作。今日分享书中《谁是美国人?》一文。

作者:方纳 著 王希 编译 出版社:北京大年夜学出版社

谁是美国人?

文|埃里克·方纳

对付历史,美国人老是抱有一种不合平常的迷糊立场。赫尔曼·梅尔维尔写道:“以前只是暴君们留下的讲义,而未来则是自由人拥有的圣经。”然而,犹如其他许多夷易近族一样,我们也老是从历史中探求凝聚我们夷易近族的气力。当今美国社会关于历史的辩论,在很大年夜程度上源自我们对美国社会可能发生碎化的担心,也源自我们对现代学术钻研的一种忧虑:它彷佛更强调讲述致使美国人分离而不是共享的历史内容。

历史学产业然必要寻乞降识别美国历史上的合营主题,然而,这些主题的出现并非是单面相的,也不像新史学的品评者们所想象的那样可以随意马虎完成。差异性与合营性是美国历史履历中互相依存的两个内容。组成美国社会的多元群体经久应用同一种政治话语,只管它们对这一话语的内容具有极为不合的解读。显然,普世原则和合营代价不雅在历史上是经由过程差异和排斥而建构起来的。

包涵与排斥两者之间存在的这种共生关系——一方面强调夷易近主与自由是普遍权利,另一方面又只容许某些特殊群体享有夷易近主与自由——在环抱“谁是美国人”这个根本问题的辩论上体现得最为显着。如今,许多政客将美国的问题归咎于外国人的不法进入,他们提出要以种族和族裔标准来从新界定我们的夷易近族性(nationality)。然而,关于“谁应该是”和“谁不应该是”美国公夷易近的猛烈争吵在历史上并不新鲜。作为一个夷易近族,我们曾经为了“美国性(Americanness)”的定义问题而经久争辩不休。

图|1970 年方纳在哥伦比亚大年夜学历史系授课

夷易近族,在本尼迪克特·安德森的闻名定义中,不光是一种政治实体,也是一种生理状态,“一种想象的政治合营体,同时带有精神和地舆界限。夷易近族认同感并非是永远固定的,反而注定是不稳定的,注定要跟着想象的界限而赓续被界定和再界定。与夷易近主、自由、平等以及美国政治说话中的其他“关键词”一样,“美国性”被哲学家们称为是一个“从根本上激发争议的观点”——它的本色抉择了它会具有多种且彼此冲突的解读。

在一个至少在口头上崇奉平等抱负的社会里,若何划分想象合营体的范围具有极为紧张的意义。从认知的角度而言,美国人不停觉得夷易近权平等和政治平等应是主流代价,而对“次等公夷易近职位地方"的抗议也成为一种有力的社会抗争说话。跟着与美国公夷易近资格关联的实质性权利的范围变大年夜,抉择包涵与排斥的边界也变得愈发紧张。美国历史不是一个不合群体依序获取一套固定权利的简单故事。相反,被排斥的群体要求进入划定的范围,权利则因环抱界限斗争的结果而赓续发生变更。例如,前仆从在内战之后,以及他们的后代在20世纪五六十年代,先后展开了争取完备的公夷易近资格和公夷易近权利的斗争,他们的斗争引发其他群体发出同样的权利诉求,美国人关于“谁是美国人” 的思虑是以而得以转变。

美国人关于夷易近族认同的辩论反应出西方传统所包孕的一种更大年夜的内在抵触。我们时常说,西方创造了“自由”的观点,并将自由界定为一种普遍人权,但西方也发现了“种族”的观点,并付与其猜测不合人类未来行径的权力。夷易近族主义的思惟,至少在美国来说,便是这两种信奉结合而孕育发生的结果。传统上,学者们将“公夷易近夷易近族主义”(civic nationalism)与“族裔夷易近族主义”(ethnic nationalism)区分开来,前者将“夷易近族”想象成 为一个合营体,它建构在共享的政治系统体例和代价之上,其成员资格对栖身在其领土范围内的所有成员开放;后者则将“夷易近族”视为一个建构在同一族裔和说话传统之上的后裔合营体。法国所展示的便是一种具有包涵精神的、公夷易近性夷易近族国家,而德国则代表了一种排他的、族裔性夷易近族国家的形式。多半学者将美国视为是法国模式的夷易近族国家。

他们觉得,自北美殖夷易近地发布自力开始,美利坚夷易近族的生计是基于一系列具有普世性而非特殊性的原则之上的;做一个美国人的整个要求等于满身心地拥抱和吸收以自由、平等和夷易近主为内容的意识形态。

然而,经久以来的实践显示,美国夷易近族性的界定同时带有公夷易近性与族裔性特性。在美国历史的大年夜部分光阴内,美国公夷易近资格的界定既是由血缘也是由政治虔敬所抉择的。这两种思惟的并列可以追溯到共和国的创制期间,美国是为了追求自由而得以创建的,但其生计则在很大年夜程度上依附于仆从制的支撑。仆从制赞助抉择了所有美国人的认同和自我认知,从一开始就付与美利坚夷易近族(nationhood)一种光显的排斥性特性。正如政治学者朱迪·施克莱所指出的,在很大年夜程度上,仆从制使美国公夷易近资格的代价建立在对其他人的回绝与否定之上。仆从制给美国公夷易近资格建构起一道最艰苦重重的界限,令黑人在那些想象美国合营体的人的眼中彻底消掉。美国首任联邦查察总长埃德蒙·伦道夫(Edmund Randolph)曾写道,仆从不是“我们社会的基础成员,自由和公夷易近权这类说话并不适用于他们。美国迷思的首倡者赫克多·圣约翰·克里维科尔(Hector St. John Crèvecoeur)提出了一个经典问题:“美国人这种新人到底是什么样的人?”他的回答是,美国人“是一个混杂体,由英国人、苏格兰人、爱尔兰人、法国人、荷兰人、德意志人和瑞典人混杂组成……他或者是一个欧洲人,或者是一个欧洲人的后代。而此刻美国人口的整整五分 之一(这是在我们历史上呈现的最高比例)长短洲人和他们的后代。

那些被划入“我们圈子”中的人又是谁呢?联邦宪法中没有任何条则明确界定过谁是美国公夷易近,也没有阐明公夷易近应该享有何种特权或宽贷豁免权。相反,界定公夷易近资格和公夷易近司法权利的权力掌握在各州州政府手中。但联邦宪法授权国会建立一个全国统一的移夷易近归化系统体例,而1790年《归化法》则第一次对美国国籍(nationality)做出了立律例定。国会没有颠末任何辩论,就将归化法度榜样限定在“自由白人”(free white persons)的范围之内。这一限 制延续了很长光阴。在长达80年的光阴里,只有白人移夷易近才能经由过程归化法度榜样成为美国公夷易近。黑人在1870年被答应进入归化法度榜样,亚裔则要等到20世纪40年代才得到进入归化法度榜样的资格。对白人群体的移夷易近限定始于19世纪的着末25年。最初被排斥的包括妓女、犯有重罪的罪犯、精神病患者、一夫多妻者以及那些有可能变成“"民众,"包袱”的人。

到了20世纪,这个排斥名单终极会加入无政府主义者、共产党人和文盲。但在美利坚合众国历史的第一个百年内,依照1795年《归化法》的要求,全天下独一无法得到美国公夷易近资格的一群白人是那些不愿放弃世袭贵族头衔的人。以是,对付白人而言,(美国)国籍的界定,既是想象的结果,也是志愿选择的结果。

在欧洲贵族和非白人这两个被排斥在归化法度榜样之外的群体之间,相似之处要比乍看上去更多。两者都被视为短缺共和政体公夷易近所必需的本质,尤其是短缺克己能力、具有前瞻性的理性思虑和为"民众,"办事的奉献精神等。这些恰是杰斐逊在《弗吉尼亚纪事》 一书中声称黑人所缺少的本质,之以是短缺一方面是由于自然能力的缺掉,一方面则是由于仆从制曾带给他们的苦痛经历(杰斐逊对此很能理解),致使他们无法对美国抱有虔敬感。与现代作者 一样,杰斐逊十分珍视遗传与情况、种族与智力之间的联系;但与现代作者不合的是,他提出了一些暂时但并不“科学”的结论。杰斐逊觉得,美国黑人应该享有《自力宣言》所宣示的自然权利, 但他们得享这些权利的地方应该是在非洲或加勒比海地区,而不是在美国。美国公夷易近群体应该是人种统一的,所有人拥有同样的经历、代价不雅和内在能力,从而能够凝聚起来,将公益的理念变成现实。

杰斐逊想象的共和国合营体中没有黑人的位置。跟着(白人男性享有的)政治夷易近主在19世纪上半叶持续地得以扩展,黑人的职位地方——无论是自由人照样仆从——开始变得越来越不和谐。切实着实,美国短缺一些界定夷易近族性的传统要素——规制久远的地舆范围,一个强大年夜而充溢敌意的邻国,基于族裔、宗教和文化历史之上的整体感——美国的夷易近主政治系统体例终极成了界定美利坚夷易近族的要素。投票权赓续变成美国公夷易近资格和权利的象征——只管司法上还没有完全承认(选举权因受州政府的管束仍被视为是一种特权,而不是一种普遍权利),但在大年夜众文化和"民众,"话语中却早已被 吸收。诺瓦·韦伯斯特(Noah Webster)在 19世纪20年代出版的《美国词典》注释说,“公夷易近”一词的同义词是选举权的拥有。

《19世纪美国的政治遗产》 作者:方纳 著 王希 编译 出版社:北京大年夜学出版社

在以选举权的拥有而划定的界限之外站着各类不合的美国人群体。自由女性在作为想象合营体的“国家(nation)中自然占领一席,而且根据当时流行的男女领域分离理论,女性在培养未来公夷易近方面承担着弗成替代的重任。通俗法的习俗平日将妇女置于丈夫的司法职位地方的覆盖之中。然而法院也常常(但并不老是) 鉴定已婚妇女可以拥有自力的公夷易近职位地方。外国女性移夷易近可经由过程归化法度榜样而成为美国公夷易近,本土诞生的美国妇女不会由于嫁给了外国人而丢掉美国公夷易近的职位地方,独一的例外是1907年及随后的15年。然而,无论在司法上照样现实中,妇女没有介入政治的基础资格——基于家当的拥有或节制自己劳动的权力之上的自主时机。(男性)社会普遍觉得女性天性听从,不得当承担公夷易近权责之重。

假如说妇女占领的是一种隶属公夷易近(subordinate citizenship)的职位地方,非白人则被彻底扫除在白人美国人的想象合营体之外。仆从因其职位地方而天经地义地被排斥在“我们的圈子”之外;即就是在北部,虽然夷易近主在白人男性公夷易近中得以扩展,外国移夷易近也赓续被纳入夷易近主化进程之中,但黑人的司法和政治职位地方却迅速衰退。1821年的纽约州制宪大年夜会废除了白人男性选夷易近的家当资格限定,却同时将黑人介入选举的资格提升到必须拥有代价250美元的家当——这笔财富越过了该州绝大年夜多半黑人公夷易近的经济能力。在抉择一小我得到或丢掉公夷易近资格的标准方面,种族事实上取代了阶级。联邦最高法院首席大年夜法官罗杰·B.坦尼(Roger B. Taney)在1857年斯科特案的讯断中,经由过程发布任何黑人均不能成为美国公夷易近,从而使这一态度合法化了。

包涵与排斥是一种共生的、而非互相抵触的关系。即便美国人的言辞变得更为提倡平等,但以种族主义为核心的一整套意识形态却拥有广泛的夷易近意支持,成为界定夷易近族性的标准。犹如对妇女公夷易近职位地方的解释一样,大年夜自然的做作——与生俱来的能力、而不是人类的发现——为排斥非白人群体供给了来由。正履约翰·斯图亚特·密尔(John Stuart Mill)曾经斥责过的,“对付掌握强权的人来说,所有的强权不都是一种大年夜自然造化的结果吗?”然而,在密尔本人的名著《论自由》中,他却觉得自治权“只适用于那些生成禀赋达到了成熟程度的人类”。许多“种族”整体不具备理性行动的能力,而这一能力则是夷易近主国家公夷易近的必备本质。

密尔的不雅点在美国白人中很有市场。这大概是弗成避免的,由于当时美国经济的增长主要依附于黑人仆从的劳动,美国领土的扩展导致另一个非白人群体——印第安人——丢掉家园、流落掉所,对墨西哥人栖身的领土的征服也被视为是对非白人的征服。切实着实,西进运动让美国白人认为,拥有地皮就即是拥有了美国公夷易近的资格。然而,当白人劳工将西部想象成为是一片获取经济自力的地皮,并切实着实从中有所斩获的同时,一系列名目繁多的附庸性经济系统体例——包括仆从制、印第安人左券奴工制、墨西哥人的劳役偿债制和华人劳工的经久左券劳工制等——也被带入西部。自由劳动成为只有白人才能享有的权利。

美国的政治说话中也充斥着种族排斥的话语。“我信托,美国政府是为白人而创建的,”斯蒂芬·道格拉斯在1858年与林肯的辩论中这样传播鼓吹,“我信托,它是由白工资了白人的利益和他们的后代而创造的,我同意将公夷易近资格付与白人……而不能付与黑人、印第安人和其他猥贱的种族。”这种重视“种族”(这是19世纪人们应用的一种极为荒诞的范畴,它将文化、历史、宗教和肤色等身分笼统地混为一谈)的谈吐在不合种类的欧洲人中建构起一种国家认同,同时也更为苛刻地划定了想象合营体的排斥范围。

然而,假如仆从制付与美国夷易近族性一各种族化定义的话,废奴主义的斗争则孕育发生出它的对立面,即一种关于公夷易近资格的纯公夷易近性理念(a purelycivic version)。废奴主义者对黑人仆从和自由黑人拥有的“美国性”的承认,不仅批判了仆从制的合法性,而且也否决将自由黑人视为二等公夷易近。废奴主义者率先提出了一种关于联邦公夷易近资格的思惟,觉得所有公夷易近都应享有联邦国家供给的平等的司法保护。共和党在19世纪50年代登上政治舞台,其谈吐并不像废奴主义者那样追求平等,但也承认美国所传播鼓吹的原则拥有包括全人类的足够范围。在谈及欧洲移夷易近的时刻,亚伯拉罕·林肯指出,这些人的美国公夷易近资格并不是从“血缘”或祖辈那里衍生而来的,而是源自普世平等与普遍自由的原则中所包孕的“道德情操”(moral sentiment)。林肯否定了斯蒂芬·道格拉斯的基于种族之上的自由推论,声称《自力宣言》所枚举的权利适用于全人类。

从这个角度看,美利坚联邦在19世纪中叶所蒙受的危急,也是一场关于美国夷易近族性内涵的危急,而内战则成为从新界定美国公夷易近资格的一个关键时候。战斗动员平日会强调全夷易近连合同等的需要性,在美国历史上,战斗也给被剥夺了权利的公夷易近带来了要求权利的时机。妇女与印第安人在第一次天下大年夜战之后成为选夷易近,年满18岁的公夷易近在越南战斗后得到了选举权。美海内战不仅巩固了联邦的连合与国家虔敬,而且创造了一个今世的美利坚夷易近族国家。是日然将“谁是美国人”的问题推到了"民众,"评论争论的最前沿。温德尔·菲利普斯在1866年写道:“一个令人不容漠视的事实是,美国与其他国家不合,它必须回答这样一个问题,即究竟是什么培育或构成一个公夷易近。”内战孕育发生了第一部关于美国联公夷易近资格的司法,它极大年夜地扩展了公夷易近权利,也彻底否定了把公夷易近权利与族裔或种族身份相联系的做法,新司法规定,公夷易近是一个没有区分和等级差其余美国人夷易近群体中的平等成员。

一套新的美国主义(Americanism)的观点从内战中得以降生。1866年《夷易近权法》第一次对美国公夷易近资格做了司法界定,发布所有在美国诞生的人(印第安人除外)都是美国联邦公夷易近,并枚举了公夷易近不分肤色均应享有的权利——尤其是在市场长进行竞争的权利、拥有家当和享有一致的司法报酬等。第十四条宪法修正案规定,美国公夷易近资格的根基是在美国领土上诞生或在美国完成归化法度榜样,各州不得剥夺任何公夷易近的“特权和宽贷豁免权”或回绝给予他们“平等的司法保护。修正案应用了弹性如斯宽泛的说话,为国会和联邦法院在未来将各种实质性权利带入“司法平等保护”的实践之中打开了大年夜门,而这一实践将占用联邦法院在20世纪里的许多光阴。第十五条宪法修正案则禁止各州使用种族作为行使选举权的资格限定。

共和党领袖卡尔·舒尔茨称重修为“巨大年夜的宪政革命,由于 它代表了一种与先前的美国司法传统异常显着的分离,它自然也激发了强烈的反弹。“我们根本就不属于同一个种族”,来自印第安纳的参议员托马斯·亨德里克斯(Thomas Hendricks)说,“我们是如斯不合,完全不应该组成同一个政治合营体。”

重修时期的共和党人否定了这一说法,但他们崇奉的普 世主义有自身的局限性。在于1869年颁发的名为《组合夷易近族》(Composite Nation)的演讲中,弗雷德里克·道格拉斯对轻蔑中国移夷易近的做法予以非难,坚持觉得美国的目的是为“来自天下各地、为追求夷易近族自由的贪图所勉励的”所有人供给一个亡命所。他觉得,任何形式的排斥都是与夷易近主的内涵相对立的做法。一年之后,当参议院的激进共和党人领袖查尔斯·萨姆纳发起将“白人”一词从归化资格要求中去除的时刻,西部参议员们表示强烈的否决。他们乐意将黑人吸纳为美国公夷易近,但回绝将亚洲人纳入。在他们的坚持下,美国“夷易近族性”的种族边界不只没有被废除,反而被扩大年夜了。

在扩展公夷易近权利的时刻,重修期间的政策拟订者们也没有努力将妇女的权利斟酌在内。信普教派牧师和妇女选举权领袖奥林匹亚·布朗(Olympia Brown)说,重修供给了一个“将黑人和妇女融入公夷易近之中”的时机。但共和党人——包括许多前仆从——将仆从解放视为一种黑人过家庭生活的自然权利的规复,在家庭生活中,男性将盘踞一家之长的位置,妇女则将被局限在家庭领域之中,而这一位置曾经被仆从制剥夺了。事实上,妇女们曾使用第十四条宪法修正案来为自己争取权利,但法院对她们的要求并不吸收。首席大年夜法官莫里逊·威特(Morrison Waite)发布说,公夷易近资格的拥有与选举权的缺掉可以并存;公夷易近资格只是意味着“一个国家系统体例中的成员资格,并无其他含义。最高法院关于妇 女权利的论点预示着一种对公夷易近资格更为紧缩的界定。随着重修的停止,追求平等的感动徐徐从国家生活中消退,想象合营体蒙受了别的一波从新想象。

19世纪后期,种族主义思惟因重修的“掉败”而被再次强化和兴起,主导了美国文化,并助长了那种觉得非白人不配享有政治自治的思惟的传播。哥伦比亚大年夜学政治学者约翰·伯吉斯(John W. Burgess)在19、20世纪之交时写道:“一个黑人,意味着他是来自玄色人种的一员,这个种族从未学会若何成功地用理智来制服情感,也从来没有创造过任何形式的文明成果。”无肤色区别公 夷易近资格的抱负主义在内战后的撤退,带来了盎格鲁 -撒克逊主义的再度中兴,它经由过程排斥性的种族说话将爱国主义、仇外主义和基于族裔文化之上的夷易近族性定义等管辖起来。美国经由过程1898年美西战斗的胜利而作为帝国主义强权进入天下舞台之中,这一行动越加引发美国对盎格鲁 - 撒克逊良好论的推重,并以此来取代先前将美国与夷易近主政治系统体例相等同的做法(或赓续应用愈加显着的种族主义要领来界定这些系统体例)。享有公夷易近资格的范围在进步期间变得更为狭窄,即便公夷易近权的内涵在扩大年夜。犹如“劳工问题”徐徐盘踞了"民众,"生活的中间,另一种思惟——公夷易近权必要有经济内容——也进入主流思惟之中。

图|2000 年方纳被选为美国历史学会主席,早年任主席罗伯特·达恩顿(普林斯顿大年夜学历史系教授, 站立者)手中接过象征学会权力的会议木槌。

进步期间的领袖人物,如路易斯·布兰代斯(Louis Brandeis)和西奥多·罗斯福(Theodore Roosevelt)等,觉得在大年夜公司本钱主义期间,“美国公夷易近权的根本内容”必须包括享有“财产自由”,譬如吸收教导的权利、“某种程度上的财政自力”以及足够抵抗失业和贫苦的“社会保障”。这是关于公夷易近资格的社会定义,它将终极延伸到新政及其之后。但进步主义者也盼望使用强大年夜的国家来推动美国化的进程,而美国化将赞助美国在面临正在发生的人口布局变更时形成一个连合同等的合营体,弱化族裔认同,将新移夷易近变成完全的美国公夷易近。犹如当今推动合营文化和合营代价不雅的人一样,进步主义者事实上在面对美国主义的详细内容上体现得异常迷糊其词。除了要求对夷易近主表示信奉、移夷易近必须对美国而不是对原国籍国表示虔敬之外, 假如要从他们的演讲中找出任何关于美国代价不雅的准确定义,都将是徒劳的。

美国主义的最强劲推重者则继承推进种族化的夷易近族性定义。在其宣扬的“美国生活标准(American Standard of Living)的思惟中,美国劳联一方面将高人为与国家认一致同起来,另一方面则声称亚洲人、黑人和欧洲新移夷易近生造诣乐意为挣得“仆从的人为”而事情,以是他们不是真正的美国人。其他自诩为美国种族和文化传统的卫羽士们则对“低等种族”——专指来自南欧和东欧的新移夷易近——造成的危险不绝发出警告。这种从19世纪承继而来的种族主义说话此刻获得了伪科学的支持,新发现的智商测试和诞生率统计数据“显示,能力欠缺的人种有可能在人数上跨越 优秀人种,并有可能破坏美国人基因的纯洁性。(当今那些否决非白人移夷易近的人所说的话都能在80年前出版的麦迪逊·格兰特的《巨大年夜种族的消逝》一书中找到对应的说话。独一的不合是当今的 本土主义者将进步期间的移夷易近美化成为自给自足的小我,他们不像本日的移夷易近一样,从不依附于公共救助,也从不从事暴力犯罪活动。这样的描述会令往日那些“美国化行使臣[Americanizer] 认为恐慌,由于他们在当时曾以本日责备海地人、墨西哥人和其他移夷易近的同样罪名来责备意大年夜利人、犹太人和波兰人等,他们把后者视为智力低下、仰赖公共救助而生活、有犯罪倾向的人)。

那种将新移夷易近视为异类、觉得他们不得当成为夷易近主系统体例公夷易近的思惟导致传统的排斥性逝世灰复燃,进一步紧缩了夷易近族性的限制范围。国会早已禁止中国移夷易近继承进入美国。1921年和1924年,国会从根本上突破了对白人移夷易近完全开放(撤除特殊指定的不值得期望的群体之外)的传统,第一次对来自欧洲的移夷易近设置了严格的入境人数限定,建立起一种原国籍定额制,目的是包管新移夷易近的人数永世不会跨越海内的老移夷易近民数。由种族、智力和美国主义合营构成的思惟也推动了其他立法的孕育发生,旨在经由过程强制性结扎来削减“智力不健全者”的人口数量,这一实践在1927年获得联邦最高法院的支持。最高法院觉得这是改进美国人口质量的一种道路。此时各类气力也努力联合起来,修订中小学课程的设置,以便为美国历史教授教化注入更富有爱国主义的内容。

到20世纪20年代,南部对黑人选举权的普遍剥夺已成为既成事实,亚洲人被排斥在准允进入美国的人群之外,“财产夷易近主” 的思惟被迫让位于工业资同族的“美国计划(American Plan),劳工和移夷易近已经依循种族、族裔和性其余边界被瓜分成不合的群体,美国公夷易近资格和公夷易近权利的界限与实际内容已经遭到了严重的缩减。但犹如以前一样,这些冲突仍将作为猛烈社会冲突的亮点得以留存。进步主义者大概给了统一折衷的崇美主义一种有力的推动,但如霍勒斯·卡伦(Horace Kallen)和鲁道夫·伯恩(Randolph Bourne)这样的进步主义者则从新激提议关于夷易近族性的公夷易近界定的生气愿望。他们觉得,夷易近主是由于群体之间的差异,而不是工资制造的一元化。伯恩写到,美国是一个“文化的同盟,不是一种盎格鲁-撒克逊遗产的保留地。

在某些方面,文化多元主义与那些支持“美国代价”的要求一样,也是同样的含义不清、迷糊其词——这一观点包括对夷易近主的信奉和对不合群体差异的包涵。此外,文化多元主义者对付非白人在美国社会中应处于什么位置竟然不置一语。但他们有效地寻衅了东南欧新移夷易近不能变成美国公夷易近的说法,或即便他们能够成为公夷易近,也必须放弃自己的传统而通盘吸收盎格鲁 - 撒克逊生活要领的要求。与此同时,人类学家弗朗兹·博厄斯(Franz Boas),阿尔弗莱德·克罗波尔(Alfred Kroeber)、露西·本尼迪克特(Ruth Benedict)等也从学术上论证了社会群体之间的区别主要来自于历史与履历,而不是生物学意义上的缘故原由,从而寻衅了当时盛行的不雅点,即社会或种族内部暗藏着一种区分从“原始”走向“文明” 的固定光谱。

但人类学家并不老是能阁下公共政策。只管常识分子普遍吸收多元化,但在第二次天下大年夜战之前,这仍旧只是一种少数派不雅点,二战时代,它忽然成为美国夷易近族性的一种官方定义。当然,新政期间再度兴起的工会运动和生动于“统一战线”期间的范围宽广的左翼文化已为多元化的到来铺平了蹊径。美国产联将因族裔缘故原由而瓜分的财产工人组织起来,形成了一个具有自觉意识的阶级,提出了范围广泛的对公夷易近资格的社会性界定,强调美国生活要领的多元化和包涵性等内容。与此同时,左翼艺术家和常识分子提出了一种新的美国范畴,将美国界定为一个多族裔的、追求多元化的国家(以致将黑人包括在内)。1940年,美国的气力深植于多元化和包涵性之中的思惟已经被广泛传播,甚至于昔时共和党的全国代表大年夜会也演唱了厄尔·罗宾逊(Earl Robinson)创作的《美国人之歌》,歌曲对统一战线文化所推重的多元化代价做了最隧道的表述。

唯有在经历了二战动员和与纳粹主义的对决之后,美国主义信条中那种充斥种族轻蔑的说话才遭到洗濯。意大年夜利人、波兰人、犹太人和其他新移夷易近不再被视为特定“种族”的成员,而转化成为带有连字符的族裔美国人,换言之,他们融进了白种美国人的总分类之中。与此同时,自重修以来,黑人的职位地方也再度成为一个备受关注的国家政策问题,推动这一进程的一方面是黑人自身提出的权利要求,另一方面则是来自美国海内的种族系统体例与其传播鼓吹的国际政策之间所孕育发生的抵触,美国称自己为守卫夷易近主和平等,正在与统治种族的邪恶理论进行一场举世范围的斗争。二战以致也将华人纳入有资格申请归化入籍的人群之中(只管每年仅105人的移夷易近配额注解美国并不期望吸收一个大年夜规模的亚洲移夷易近群体)。跟着以族裔私见为根基的美国主义理论被扬弃,罗斯福总统明确地吸收了公夷易近性的夷易近族性定义。

他觉得,做一个美国人,始终是“一件关乎心灵之事”,而“毫不是一 件关乎种族或先人之事”——他之以是这样说,更多的是为了动员民众对战斗的支持,而不是为了准确地描述美国的传统。冷战的光降则强化了官方对“美国”的界定,即美国是一个由多元夷易近族和种族组成的国家,奉行平等、自由、夷易近主的信念,并对所有期望得到自由的人开放。

夷易近权运动的兴起进一步增强了美国夷易近族性界定中的公夷易近性和包涵性代价。夷易近权运动重拾重修期间的无肤色区其余抱负主义,从司法上废弃了强加于黑人公夷易近的二等公夷易近职位地方,以并非巧合的要领推动国籍定额制移夷易近法走向遣散。唯有光阴在未来可以见告,美国人对公夷易近夷易近族主义的普遍附和究竟是美国生活中发生的一种永远性改变,照样特定历史期间的一种产物,此中有些时事——包括冷战、一个持续增长并能及时消化新移夷易近的经济、盼望祛除种族不平等的合营决心——正在徐徐地消逝。

埃里克·霍布斯鲍姆(Eric Hobsbawm)在他近来出版的 20世纪史《极度的年代:1914—1991》中写到,历史学家是“一群职业影象者,其任务是要记着他们的公夷易近同胞们盼望忘却的历史。美国人时常“忘怀,我们的历史并非是一种辉格党人式的进步过程,赓续从自由和平等走向更大年夜的自由和更多的平等,我们的历史是一个有得有掉的、更为繁杂的故事,权利获得了扩展,但在有的时刻也被剥夺;那些曾早已被湮没的思惟有可能逝世灰复燃,鬼魂一样平常地扰乱后来者的安宁。假如我们的历史教会了我们什么的话,那应该是,“谁是美国人”的问题从未有一个固定、 简单的回答。我们尽可宁神地猜测,在21世纪环抱我们的想象合营体的界定将继承激发新的政治冲突和社会斗争。

您可能还会对下面的文章感兴趣: